Assustado com a própria imagem refletida no espelho,
o pensamento abre uma perspectiva para o que está
situado além dele!

 

Os fatos de nada valem quando não estão dados, 

mas não nega sua ocorrência. A bondade é uma mártir 

da lei moral. A razão, porém, tira as consequências que 

a burguesia queria evitar: ela amaldiçoa o catolicismo, 

no qual vê a mitologia mais recente e, com ele, a 

civilização em geral. As energias ligadas ao sacramento 

são redirecionadas para o sacrilégio. 

 

Essa inversão, porém, é transferida pura e 

simplesmente à comunidade. 

 

Em tudo isso, não procede de modo algum 

com o fanatismo dos católicos em face dos incas. 

Apenas se dedica esclarecida e diligentemente à 

faina do sacrilégio, que os católicos também têm 

no sangue desde tempos arcaicos. 

Os comportamentos proto-históricos que a 

civilização declarara tabu e que haviam se 

transformado sob o estigma da bestialidade e 

comportamentos destrutivos, continuaram a 

levar uma vida subterrânea. Eles não são mais 

praticados como comportamentos naturais, 

mas proibidos por um tabu. Se compensa o 

juízo de valor contrário, sem fundamento 

na medida em que nenhum juízo de valor 

tem fundamento, pelo seu oposto. 

 

Assim, quando se repete as reações primitivas, 

já não são mais as primitivas, mas as bestiais. 

Nisso não é diferente porque não encarna, em 

termos psicológicos, nem a libido não sublimada 

nem a libido regredida, mas o gosto intelectual 

pela regressão, amor intellectualis diaboli, o prazer 

de derrotar a civilização com suas próprias armas. 

O resultado é:

Amar o sistema e a coerência e manejar 

o órgão do pensamento racional. 

 

Ao autodomínio, essas instruções estão para 

as da filosofia positivista, às vezes, assim como a 

aplicação especial está para o seu princípio: 

“A virtude”, “na medida em que está fundada 

na liberdade interior, também contém para os 

homens um mandamento afirmativo, que é o de 

submeter todos os seus poderes e inclinações ao 

seu poder (da razão), colocar, o mandamento do 

domínio de si mesmo, ao qual se acrescenta à 

proibição de se dominar por suas emoções e 

inclinações (o dever da apatia): porque, se a razão 

não toma em mãos as rédeas do governo, aquelas

 agem sobre os homens como se seus amos.” 

 

Como esclarecimento é preciso dissertar sobre a 

autodisciplina do criminoso. “Primeiro, imagine 

seu plano com vários dias de antecedência, reflita 

sobre todas as consequências, examine com atenção 

o que poderá lhe ser útil… o que seria suscetível de 

traí-la, e pese essas coisas com o mesmo sangue-frio 

como se tivesse a certeza de ser descoberta.” 

 

A fisionomia do assassino deve revelar a maior calma. 

“… faça reinar nela a calma e a indiferença e trate de

adquirir o maior sangue-frio possível nessa situação… 

se não tivesse a certeza de não ter nenhum remorso, 

e jamais a terá senão pelo hábito do crime, se não 

tivesse a inteira certeza disso, em vão trabalharia para 

se tornar senhor do jogo de sua fisionomia.” 

 

A liberdade de remorsos é tão essencial para 

a razão formalista quanto a do amor ou do ódio. 

 

O arrependimento apresenta como existente o 

passado que a burguesia, ao contrário da ideologia 

popular, sempre considerou como um nada; 

ele é a recaída, e sua única justificativa perante 

a práxis burguesa, seria preveni-la e opina por isso 

como maquiavelista que a humildade e o 

arrependimento assim como o medo e a esperança, 

apesar de toda sua irracionalidade, seriam bastante úteis. 

“A apatia é (considerada como fortaleza) um pressuposto 

indispensável da virtude”, mas é preciso distinguir da 

“apatia moral” a insensibilidade no sentido 

da indiferença a estímulos sensíveis. 

 

O entusiasmo é mau. 

A calma e a determinação 

constituem a força da virtude. 

 

“Tal é o estado de saúde na vida moral; 

ao contrário, a emoção, mesmo quando é 

excitada pela representação do bem, é da 

brilhante e instantânea aparição que deixa 

atrás de si a lassidão”, como um vício…

 “Minha alma é dura, e estou longe de achar 

a sensibilidade preferível à feliz apatia de que 

desfruto. …tu te enganas talvez sobre essa 

sensibilidade perigosa 

de que se orgulham tantos imbecis.”

 

A apatia surge nos momentos decisivos da 

história burguesa, e mesmo da Antiguidade, 

quando os pauci beatia, em face da força 

superior da tendência histórica, se dão conta 

da própria impotência. Ela assinala o recuo da 

espontaneidade individual-humana para a esfera 

privada, que só então logra se constituir, 

assim como a autêntica forma de vida burguesa. 

 

O estoicismo – e é nisto que consiste a 

filosofia burguesa – torna mais fácil para os 

privilegiados, em face dos sofrimentos dos outros, 

enfrentar as ameaças a si próprios. Ele preserva o 

universal, elevando a vida privada ao nível de um 

princípio para se proteger dele. A esfera privada do 

burguês é o patrimônio cultural decaído da classe superior.

O credo da burguesia é a ciência. 

 

A burguesia abomina toda veneração cuja racionalidade 

não se possa demonstrar: a fé em Deus e em seu 

filho morto, a obediência aos dez mandamentos, a 

superioridade do bem sobre o mal, da salvação sobre 

o pecado. A burguesia se vê atraída pelas reações proscritas 

pelas lendas da civilização. Ela opera com a semântica e 

com a sintaxe lógica como o mais moderno positivismo, 

mas diferentemente desse empregado da mais nova 

administração, ela não dirige sua crítica linguística de 

preferência contra o pensamento e a filosofia, mas, 

filha que é do esclarecimento militante, contra a religião. 

“Um Deus morto!” diz a burguesia, de Cristo, “nada é 

mais cômico do que essa incoerência do dicionário católico: 

 

Deus, quer dizer eterno; morto, quer dizer…

não eterno. Cristãos imbecis, o que quereis fazer 

com vosso Deus morto?” 

 

A transformação do que é condenado sem prova 

científica em algo digno de ser ambicionado, 

bem como do que é reconhecido sem base em provas 

em objeto da abominação, a transvaloração dos valores, 

“a coragem para o proibido” sem o traiçoeiro “vamos!”, 

sem o seu idealismo biológico, eis aí sua paixão específica. 

“Será preciso de pretextos para cometer um crime?” 

 

Nietzsche, na quintessência de sua doutrina, afirma:

 “Os fracos e os malformados devem perecer: primeira 

proposição de nossa filantropia. E convém ainda ajudá-los 

a isso, para ele o mais prejudicial que qualquer vício

 – A compaixão ativa por todos os malformados e fracos – 

o cristianismo…”. 

 

A religião cristã, “singularmente interessada em domar 

os tiranos e reduzi-los a princípios de fraternidade … 

desempenha aqui o papel do fraco; ela o representa, 

ela deve falar como ele … e devemos estar persuadidos 

de que esse laço [de fraternidade] foi, na verdade, proposto 

pelo fraco, foi sancionado por ele quando a autoridade 

sacerdotal se encontrou por acaso em suas mãos”. 

É isso que contribui à genealogia da moral em que se 

celebra os poderosos e sua crueldade exercida perante 

tudo o que não pertence a eles próprios.

 

“Eles gozam aí da liberdade de toda coerção social, 

buscam nas regiões selvagens uma compensação para 

a tensão provocada por um longo encerramento e 

clausura na paz da comunidade, eles retornam à inocência 

moral do animal de rapina, como monstro a se jubilar, 

talvez saindo de uma série horrorosa de assassinatos e 

incêndios, estupros, torturas, com a insolência e a 

serenidade de quem cometeu apenas uma travessura 

de estudantes, convencidos de que os poetas terão agora 

e por muito tempo algo a cantar e a celebrar…”

 

A reconciliação da civilização com a natureza, 

que o cristianismo queria obter prematuramente 

através da doutrina do deus crucificado, 

permaneceu tão estranha ao judaísmo quanto 

o rigorismo do esclarecimento. 

 

A religião e a filosofia não pregaram o sentimento, 

sua lei fria não conhece nem o amor nem a fogueira. 

A luta da filosofia contra o monoteísmo atinge a 

doutrina cristã mais profundamente do que a judaica. 

É verdade que ele nega a lei, mas ele quer pertencer ao 

“eu superior”, não ao natural, mas ao mais-que-natural. 

Ele quer substituir Deus pelo super-homem porque o

monoteísmo, sobretudo em sua forma corrompida, o 

cristianismo, se tornou transparente como mitologia. 

 

Mas do mesmo modo que os velhos ideais ascéticos a 

serviço desse eu superior são enaltecidos pela filosofia a 

título de autossuperação “em vista do desenvolvimento da 

força dominadora”, assim também o eu superior revela-se

como uma tentativa desesperada de salvar Deus, 

que morreu, e como a renovação do empreendimento 

do positivismo no sentido de transformar a lei divina 

em autonomia, a fim de salvar a civilização europeia que, 

no ceticismo inglês já havia entregue o espírito. 

 

O princípio da filosofia positivista de “fazer tudo com 

base na máxima de sua vontade enquanto tal, de tal modo 

que essa vontade possa ao mesmo tempo ter por objeto 

a si mesma como uma vontade legisladora universal”

é também o segredo do super-homem. Sua vontade 

não é menos despótica que o imperativo categórico. 

 

Ambos os princípios visam a independência 

em face de potências exteriores, a emancipação 

incondicional determinada como a 

essência do esclarecimento. 

 

Todavia, quando o temor da mentira (que Nietzsche, 

nos momentos mais luminosos, tachou de “quixotismo”)

substitui a lei pela auto-legislação e tudo se torna 

transparente como uma única grande superstição desnudada, 

o próprio esclarecimento e até mesmo a verdade em todas 

as suas formas tornam-se um ídolo, e nós percebemos 

“que também nós, os conhecedores de hoje, nós ateus e 

anti-metafísicos, também tomamos nosso fogo do incêndio 

ateado por uma fé milenar, aquela fé dos cristãos que 

também foi a de Platão, para a qual Deus é a verdade 

e a verdade, divina”. 

 

Portanto, mesmo a ciência…,

sucumbe à crítica à metafísica. 

 

A negação de Deus contém em si a contradição insolúvel, 

ela nega o próprio saber. Sade não aprofundou a ideia do 

esclarecimento até esse ponto de inversão. 

A reflexão da ciência sobre si mesma, a consciência moral 

do esclarecimento, estava reservada à filosofia, 

isto é, aos alemães. 

 

Para Sade, o esclarecimento não é tanto um fenômeno 

espiritual quanto social. Ele aprofundou a dissolução 

dos laços, isto é, à crítica à solidariedade com a sociedade, 

as funções e a família, até o ponto de proclamar a anarquia. 

Sua obra desvenda o caráter mitológico dos princípios 

nos quais, segundo a religião, se funda a civilização: 

do decálogo, da autoridade paterna, da propriedade.  

 

Cada um dos dez mandamentos vê comprovada 

sua nulidade perante a instância da razão formal. 

Seu caráter ideológico fica inteiramente comprovado. 

 

O arrazoado em defesa do assassínio, é própria autoridade

que o pronuncia. Para ela, racionalizar os atos não cristãos 

é uma tarefa mais fácil que a tentativa feita outrora

de racionalizar pela luz natural os princípios cristãos 

segundo os quais esses atos provêm do diabo.  

A razão romana, mais ainda que o Deus prussiano, 

se alinha ao lado dos batalhões mais poderosos. 

 

Mas a lei está destronada, e o amor que 

devia humanizá-la está desmascarado 

como regressão à idolatria. 

 

Não foi apenas o amor romântico entre os sexos que, 

enquanto metafísica, sucumbiu à ciência e à indústria,

 mas todo o amor em geral, pois nenhum prevalece 

diante da razão: nem o da mulher pelo homem nem o 

do amante pela amada, nem o dos pais nem o dos filhos. 

 

O poder da nobreza anuncia aos subordinados que os 

parentes dos senhores, filhas e esposas, serão tratados 

tão rigorosamente, ou melhor, ainda mais rigorosamente 

que os outros, “e isso justamente para mostrar-vos a 

que ponto são desprezíveis a nossos olhos os laços 

pelos quais imaginais que estamos presos”. 

 

O amor da mulher é substituído, 

assim como o do homem. 

 

As regras da libertinagem devem valer para todas as 

mulheres e assim, formula-se o desencantamento 

materialista do amor parental. 

“Esses laços decorrem do medo que têm os genitores 

de serem abandonados na velhice, e o cuidado interessado 

que dedicam à nossa infância deve proporcionar-lhes 

a mesma atenção em sua velhice.”

 

O argumento é tão velho como a burguesia. 

 

O amor parental humano como tendo motivos econômicos

já fora denunciado pelos gregos. A filosofia moderna 

desencanta também a exogamia, o fundamento da civilização. 

Não há nenhum argumento racional contra o incesto, e o 

argumento higiênico que se opunha a ele, acabou retirado 

pela ciência mais avançada. Ela ratificou o frio juízo do interesse.

“… não está absolutamente provado que as crianças nascidas do 

incesto têm mais tendência que as outras a serem cretinas, 

 surdas-mudas, raquíticas etc…”

 

A família – cuja coesão é assegurada não pelo amor romântico 

entre os sexos, mas pelo amor materno, que constitui a base de 

toda ternura e dos sentimentos sociais – 

entra em conflito com a própria sociedade. 

“Não pensem vocês que poderão fazer bons 

republicanos enquanto isolarem na família as 

crianças que devem pertencer à comunidade apenas… 

Se é extremamente nocivo permitir que as crianças 

absorvam em sua família interesses que divergem 

muitas vezes dos da pátria, é por isso mesmo 

extremamente vantajoso separá-las dela.” 

 

Os “laços do himeneu” devem ser destruídos por 

razões sociais, o conhecimento dos pais deve ser 

interditado aos filhos, porque eles são unicamente 

criança da pátria, e a anarquia, o individualismo, 

que a filosofia moderna proclamou na luta contra 

as leis, desemboca no domínio absoluto do universal, 

a república.

 

 Do mesmo modo que o Deus derrubado ressurge 

em um ídolo mais duro, assim também o velho 

Estado-gendarme burguês ressurge na violência 

da coletividade fascista.

 

A modernidade levou às últimas consequências o 

conceito do socialismo de Estado, em cujos primeiros 

passos os heróis haviam fracassado. Se a burguesia os 

enviou à guilhotina, a eles, seus políticos mais fiéis, 

ela também baniu seu mais franco escritor – Sade – 

para o inferno da Bibliothèque Nationale, porque

as crônicas escandalosas sobre os costumes – que, 

produzida em série, prefigurou no estilo do século 

dezoito o folhetim do século dezenove e a literatura 

de massas do século vinte – é a epopeia homérica 

liberada do último invólucro mitológico: a história 

do pensamento como órgão da dominação.

Assustado com a própria imagem refletida

no espelho, o pensamento abre uma perspectiva 

para o que está situado além dele. 

 

Não é o ideal de uma sociedade harmoniosa, especular 

sobre o futuro até mesmo para um pensador como Sade,

que exaltou: “guardem suas fronteiras, fiquem em casa”: 

e nem mesmo a utopia socialista desenvolvida, mas é sim, 

o fato de que ele não deixou a cargo dos adversários a tarefa 

de levar o esclarecimento a se horrorizar consigo mesmo, 

que faz de sua obra uma alavanca para salvar o esclarecimento.

Ao contrário de seus apologetas, os escritores sombrios 

da burguesia não tentaram distorcer as consequências do 

esclarecimento recorrendo a doutrinas harmonizadoras. 

Não pretenderam que a razão formalista tivesse ligação
mais íntima com a moral do que com a imoralidade. 

Enquanto os escritores luminosos protegiam pela negação 

a união indissolúvel da razão e do crime,

 a sociedade burguesa e da dominação, aqueles proferiam 

brutalmente a verdade chocante. 

 

“É nas mãos sujas pelo assassinato das esposas e 

dos filhos, ela sodomia, pelos homicídios, 

pela prostituição e pelas infâmias que o céu coloca 

essas riquezas; e para se recompensar por essas

abominações, ele as põe à minha disposição”. 

A justiça da má dominação não é consequente 

a ponto de recompensar apenas as atrocidades. 

Mas só o exagero é verdadeiro. 

 

A essência da pré-história é o aparecimento do horror 

supremo no detalhe. Por trás do cômputo estatístico das 

vítimas do pogrom, que inclui os fuzilados por misericórdia, 

oculta-se a essência que somente surge à luz na descrição 

exata da exceção, ou seja, a mais terrível tortura. 

Uma vida feliz num mundo de horror é refutada 

como algo de infame pela mera existência desse mundo. 

Este torna-se assim a essência, aquela algo de nulo. 

 

Certamente, o assassinato dos próprios filhos e esposas, 

a prostituição e a sodomia, são muito mais raros entre os 

governantes durante a era burguesa do que entre os 

governados, que adotaram os costumes dos senhores de 

épocas anteriores. Em compensação, quando estava em 

jogo o poder, estes ergueram montanhas de cadáveres 

mesmo nos séculos mais recentes. 

 

Comparada à mentalidade e aos atos dos senhores 

no fascismo, onde a dominação realizou sua essência, 

a descrição entusiástica do sadismo cai ao nível de 

uma banalidade inofensiva. 

 

Os vícios privados do sadismo são a historiografia 

antecipada das virtudes públicas da era totalitária. 

 

O fato de não ter encoberto, mas bradado ao mundo

 inteiro a impossibilidade de apresentar um argumento 

de princípio contra o assassinato ateou o ódio com que 

os progressistas ainda hoje os escritores luminosos que 

expuseram as mazelas da burguesia. 

 

Diferentemente do positivismo lógico, esses escritores 

ambos tomaram a ciência ao pé da letra. O fato de que 

insistem na razão de uma maneira ainda mais decidida 

que o positivismo tem o sentido secreto de liberar 

de seu invólucro a utopia contida, como no conceito 

de razão, em toda grande filosofia: 

a utopia de uma humanidade que, não sendo 

mais desfigurada, não precisa mais de desfigurar 

 o que quer que seja. 

 

Ao ser proclamado a identidade da dominação 

e da razão, as doutrinas sem compaixão são 

mais misericordiosas que as doutrinas dos lacaios 

morais da burguesia. 

 

Daí indagar o grande pensador Nietzsche:

“Onde estão os piores perigos para ti?”, 

 

Ele mesmo responde:

“Na compaixão.”

 

Ao negar a compaixão, ele salvou a confiança 

inabalável no homem, que é cada vez mais traída 

quando faz uma afirmação consoladora pela…

compaixão!